数字化网络家谱

一个家族的文化形成，需要几代甚至数代人的共同奋斗和积淀，通过他们的不懈努力，于渐行渐近中形成富有特色的家族文化、家族精神，独一无二地出现在众人视野之中。

回顾历史，几乎每个经久不衰的家族，都有着自己独有的文化特色，有着至高无上的家族荣誉感、使命感、责任感，正是这种文化，这种精神支撑着整个家族走向辉煌发达。

家族文化的衰弱，导致家族四分五裂、东奔西走、改名换姓、投亲靠友、甚至隐姓埋名，久而久之，家族文化彻底被瓦解……

今日的人群的冷漠、道德水平低下，源自家族观念的淡薄、家族文化的浅淡……

因此我们必须要有：

一、为家族而活的人生观。

家族、家庭伦理讲求“上慈下孝”，父母对子女的抚育，应有慈爱的态度，教给谋生的手段，但是在实际上，由于古代社会物质生产的有限，绝大多数父母所能做到的是在艰难困苦的生活条件下将孩子“拉扯大”，就是有恩于子女。

社会的观念对此似乎也不再有更高的要求。社会对“孝”比“慈”有更多的关注，产生的专门的经典著作——

“光宗耀祖”的话，今天偶尔还能在事业有成者的口中吐出，他们之所以努力向前，是为“出人头地，光宗耀祖”。

而这样的话，在古人则是口头禅，人们做事业，历艰辛，有一个目标，就是光大门楣，为祖宗争光。家族也以此期待于族人，用家族的集体力量，予以特殊的培养。

胡适的父亲胡传就是获得这样的待遇，免走学徒经商的人生之路，从而求学出仕；他也以此回报家族，在太平天国战争中该族祠堂被毁，他殚精竭虑，克服种种困难，重建宗祠，保持胡氏家族的声誉。

由此可见，古代人们的为家族争光，表现在科举时代，中举人、进士者，返乡要拜祠堂，或为宗祠立旗杆，或向家族捐献田产，壮大家族实力。

皇帝及地方政府，也会因某人的业绩或义行，奖予匾额，家族将它挂在祠堂，引为殊荣。品官有家庙祭祀制度，成为法定承认的望族，何其荣耀。

二、尊祖敬宗的团体意识。

“尊祖、敬宗、睦族”、“敦宗睦族”是家族史文献中常见的词语。

“尊祖”，除了敬重在世的前辈，更重要的是讲究对祖宗的祭祀。

祭祖，是表示“水源木本”之思，“慎终追远”之意。

“我从哪里来”?是祖宗的遗胤，为先人所赐，所以要溯源报本，对祖先永远保持敬重心情，进行永久的纪念——常备不懈的祭祀。

“敬宗”的“宗”是什么意思?这涉及宗族的概念。族是血缘关系的人的自然聚合，能不能凝聚为一个有组织的群体，则不一定，还要有其他的条件，这就涉及“宗”，对此班固写道：“宗者何谓也?宗者尊也。为先祖主者，宗人之所尊也。”

睦族。就是处理好族人之间的关系，维护宗族的团结和合作，使宗族长存，是尊祖敬宗的必要内容。

所以尊祖、敬宗、睦族三者，尊祖是目标，也是出发点；敬宗、睦族是实现目标的条件。

家族成员对宗族具有强烈的归属感，有着浓厚的家族团体意识，才能组成以宗子为标志的群体，才可能成为望族，为祖先争光，也为活着的人争取有利的立足于社会的条件。

三、家族、家庭的伦理精神——孝道。

家族、家庭伦理讲求“上慈下孝”，父母对子女的抚育，应有慈爱的态度，教给谋生的手段，但是在实际上，由于古代社会物质生产的有限，绝大多数父母所能做到的是在艰难困苦的生活条件下将孩子“拉扯大”，就是有恩于子女。

社会的观念对此似乎也不再有更高的要求。社会对“孝”比“慈”有更多的关注，产生的专门的经典著作——《孝经》，是科举考试的教材。

清朝顺治皇帝说“孝为五常百行之原”，将孝放在人伦的首要位置，这种说法并不是他的发明，而是人们的普遍认识。

四、“孝”与“忠”的交融性。

孝与忠是两个概念，是严格区分的，不可混淆，但是它们又有着极其密切的联系性，并有交叉的内容。

孝是同事君连在一起的，那就是因为尽忠，获得荣誉，从而得到尽孝的大名，可知孝道包含着忠君的内容。

要想做孝子，必须同时做忠臣。做官如此，做老百姓呢?孝与忠有着内在的联系，存在着交融性，孝道包含浓重的忠君内容。

这种交融性，就使得家族文化突破了家族的范围，使它不仅成为家族社会的信念，还是整个社会的一种观念。

可见，家族文化是形成民族国家凝聚力的一种文化因素。古代如此，今天仍然是它的延续，是建设国家、增强爱国主义的一种思想因素。

因此你要想有所作为，必须要具备正确的家庭观、家族观、社会观。